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Acupuntura

A Medicina Chinesa se baseia na atuação terapêutica das agulhas (Acupuntura), da Alimentação, das mudanças no Ritmo de Vida (estresse) e na Fitoterapia Chinesa, alem de práticas complementares como Massagem Tui-Ná, Tai chi Chuan e Chi Kung.
 
As agulhas, pelo poder das pontas, desencadeiam uma corrente de 4mA, que adentra o organismo percorrendo os nervos e atingindo o cérebro, levando a produção de neurotransmissores que vão trazer novas sensações ao enfermo, e também percorrem os canais de energia (meridianos) agindo no Órgão Atingido, normalmente um dos cinco órgãos: Fígado, Coração, Baço/Pâncreas, Pulmões ou Rim. Ou suas vísceras adjuntas: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso, e Bexiga respectivamente.
 
A terapêutica esta baseada na lei dos 5 elementos. E também na postura inadequada diante da vida, que afeta cada órgão distintamente: Ansiedade afeta Coração, Preocupação afeta Baço/Pâncreas, Tristeza e Melancolia afeta a ENERGIA do Pulmão, a Insegurança e Medo afetam a energia do Rim e as Emoções Retidas afetam a energia do Fígado.   
 
Sessões semanais ou diárias, dependendo do caso, ajudam em diversas afecções modernas como Obesidade, Hipertensão, Diabetes, Cistos em diversas parte do corpo, Tumorações como Miomas, etc, Endometriose, Infertilidade (incapacidade de manter a gestação) e Esterelidade (incapacidade de engravidar), e muitas outras.
 
Janaina Beghini escreveu: "Eu que o diga, amo acupuntura, desde que o doutor resolveu a minha endometriose em 3 meses, se eu nao estiver enganada, indico a todos !!! Nao resolve só o problema, vai na RAIZ do problema, te concerta inteira. Obrigada Dr."

Técnica de inserir agulhas finíssimas em pontos específicos dos meridianos com o objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia.

A acupuntura pode ser dividida em sistêmica (aquela que utiliza agulhas no corpo inteiro), auriculoacupuntura (utiliza o pavilhão auricular com agulhas, sementes, esferas e magnetos), Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mãos), entre outras técnicas.

Índice do texto seguinte:

  •  I. Introdução a Medicina Tradicional Chinesa
  • II. Histórico da Medicina Tradicional Chinesa
  • III. Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa
    • Funções do Tchi
    • Teoria da Bipolaridade Energética 
    • Propriedades Yin e Yang
    • Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C. 
    • Teoria dos Cinco Elementos
    • Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Geração 
    • Ciclo Biológico dos Cinco Elemento - Restrição ou Controle
    • Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Reversão do Controle
    • Teoria Zang Fu 
    • Estudo das Cinco Vísceras - Zang (Órgãos Yin)
    • O Estudo dos Seis Intestinos - Fu (Vísceras Yang) 
    • Órgãos Extraordinários 
    • Substâncias Fundamentais 
    •  IV. Teoria dos Canais e Colaterais

I. Introdução a Medicina Tradicional Chinesa

A medicina tradicional chinesa (doravante designada mtc) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)". Também dizemos que a mtc é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a mtc ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento e finalmente percebemos que a mtc é um caminho de transformação e uma opção de vida.

Como podemos observar a mtc esta baseado em princípios filosóficos, na observação dos fenômenos da natureza e sua influencia energética no ser humano e em suas relações internas e externas, na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética (Yin e Yang).

O objetivo das práticas terapêuticas baseadas na mtc, é compreender os fatores que propiciaram ao indivíduo o seu desequilíbrio energético e tentar estabelecer a fluidez energética obtendo o equilíbrio. Para tanto, o seu diagnóstico (mais correto avaliação energética) procura estabelecer relações do seu comportamento, alimentação, analisa odores, transpiração, pulso, língua, condições da natureza que esteve exposto entre outras coisas para determinar qual é o princípio de tratamento a ser realizado. Este tratamento energético pode ser obtido através de diversas práticas terapêuticas orientais:

  • Acupuntura: técnica de inserir agulhas finíssimas em pontos específicos dos meridianos com o objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia (doravante denominada tchi). A acupuntura pode ser dividida em sistêmica (aquela que utiliza agulhas no corpo inteiro), auriculoacupuntura (utiliza o pavilhão auricular com agulhas, sementes, esferas e magnetos), Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mãos), entre outras técnicas.
  • Moxabustão: técnica que consiste me aquecer ou queimar os pontos, ativando o fluxo de tchi. Também muito utilizada para expulsar o frio dos canais.
  • Ventosa: técnica que se utiliza de copos que produzem o vácuo sobre uma determinada região (pressão negativa), promovendo assim que o sangue se superficialize, com isto desfaz a estagnação de sangue. Muitas vezes também utilizado para promover a sangria da região.
  • Massagem: através de toques, pressões e deslizamentos tem como objetivo ativar o fluxo energético. Há diversos tipos de massagem (shiatsu, tui-ná, an-ma, seitai, jão tche do entre outras).
  • Fitoterapia: através da utilização de plantas, propicia a ativação, eliminação e o fortalecimento do tchi.
  • Tchi Kun: técnica que se utiliza de exercícios, posturas e meditações baseados na respiração tem como objetivo desenvolver a consciência e o aprimoramento do tchi.

II. Histórico da Medicina Tradicional Chinesa

Em 1970 na China, arqueologistas descobriram uma tumba antiga da Dinastia Han (206- 220 a .C.) na região de Ma Dui, província Hunan. Dentro da tumba, foi descoberto um tratado médico escrito durante o período da "Guerra entre os Estados"(403- 221 a .C.). O nome deste tratado é "Fórmulas para o tratamento de cinqüenta e duas doenças". Outro tratado fundamental da mtc foi escrito por ZhangZhong-jing (150-219) o Shang Han Lun (Tratado do Frio Nocivo).

O mais antigo livro de medicina que ainda hoje se mantém em uso é o "HUANG DI NEI JING" (Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo), tendo sido encontrado um exemplar, em escavações arqueológicas, datado de cerca de 500 a .C. Atribui-se sua autoria a HUANG DI (Imperador Amarelo), que é mais um título do que o nome de uma pessoa.

O "HUANG DI NEI JING" é dividido em 2 volumes: "SOU WEN" e "LING SHU". O 1º é referido como sendo o Livro das Patologias e o 2º como o Livro da Acupuntura. Portanto, podemos assegurar uma história escrita de pelo menos 2.500 anos à mtc. Se considerarmos verdadeira sua autoria, poderíamos ampliar isso para 4.500 anos. Hipócrates, chamado o Pai da Medicina (ocidental), viveu por volta de 500 A .C.,o que justifica dizermos que o livro que trata de mtc ser a mais antiga obra de medicina (mesmo que oriental) ainda hoje em uso, pois toda a literatura a respeito faz referência ao "NEI JING".

As escavações arqueológicas revelaram também a utilização de antigas agulhas de pedra, chamadas "bian", depois substituídas por outras de bambu e espinhas de peixe, até chegar-se às metálicas.

Como foi descoberto os canais de energia (tchi) e os pontos pelos quais estes poderiam ser estimulados, ninguém sabe ao certo. Acreditamos que grandes mestres de Tchi Kun visualizaram estes canais e pontos. Da mesma forma que descobriram as propriedades das energéticas das plantas.

No início a mtc chegou ao ocidente através das viagens à China por comerciantes e posteriormente pela imigração Chinesa. Mas o grande crescimento da mtc no ocidente se deu ao fato das imigrações orientais para o ocidente e através de um diplomata francês "Soulié de Morant" que se encantou com a prática da acupuntura e tornou-se um estudioso sobre a prática. Quando voltou a França, tornou-se um divulgador desta prática.

No Brasil, a mtc foi trazida principalmente pela imigração japonesa que introduziu aqui o Shiatsu e a Acupuntura, há 100 anos. A fitoterapia chinesa e o tchi kun foi introduzidos posteriormente pelaimigração chinesas.

III. Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa

Os fundamentos da mtc dependem da compreensão da filosofia taoísta, do conceito de energia e do estudo das relações entre o homem - o céu - e a terra

Taoísmo  Tao é tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. Ë o princípio da unicidade. A palavra Tao poderá ser traduzida de diversas formas. Literalmente, significa: falar, dizer ou conduzir. Poderia ser traduzido como "orientação da mente" ou "o caminho para a mente espiritual". Ou como alguns escritores preferem: "o caminho para a imortalidade". Segundo Lao-Tsé: "O Tao que pode ser definido, não é o Tao Eterno".

YIN E YANG, Ë a conceituação e o estudo da dualidade enegética. O universo é duo, sol lua, dia noite, frio calor, verão inverno, homem mulher, vida morte, etc.

WU HSING ( As cinco atividades ou elementos)  É a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria nas páginas a seguir. Nesta compreensão esta a ciência do viver bem, a longevidade e saúde.

WU WEI  Significa literalmente não ação. Explicando melhor, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a natureza fazê-la.

ENERGIA TCHI (QI)

  • Conceituação de Energia:  Nada poderia existir sem ela. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elasfilosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não ação entre outras transformações.

Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o tchi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o tchi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:

  • Yuan Qi - Tchi original, conhecido como tchi pré-natal. Ë dele que origina todas os tchi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
  • Jing - essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
  • Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este tchi não pode ser reposta, somente através de práticas profundas de tchi kun. É este tchi que dá a nossacontitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
  • Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.
  • Gu Qi - tchi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em tchi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
  • Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
  • Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o ZhongQi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração esm suas funções de controlar ao tchi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o tchi e o xue para os membros.
  • Zhen Qi - o tchi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de tchi. Ë o Zhong Qitransformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (tchinutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (tchi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

Funções do Tchi

  • Atividade e Transformação - todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são manifestação de tchi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do tchi. Não há processo de transformação sem a presença do tchi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.
  • Transporte - o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o tchi nos meridianos são manifestações da energia.
  • Manutenção da urina, do sangue, da sudorese e dos fluídos.
  • Proteção -o tchi protege o corpo das agressões dos agentes patogênicos exógenos.
  • Aquecimento - o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se esta não se transformar em Zhong Qi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor. Este é controlado por três centros de energia, San Jiao, superior, médio e inferior.

Teoria da Bipolaridade Energética

O princípio da bipolaridade energética é fundamento principal da m.t.c., as idéias em que assentam foram desenvolvidas levando em consideração o princípio de que para que algo exista, tem que ter energia. Mas observando-se a natureza percebeu-se que agrupam-se em pares opostos mutuamente dependentes, a estes pares deu-se nome de Yin e Yang. São as forças fundamentais do universo.

Propriedades Yin e Yang

Yin

Yang

Água

Fogo

Frio

Calor

Noite

Dia

Mulher

Homem

Lua

Sol

Recolhimento

Expansão

Baixo

Alto

Interior

Exterior

Imobilidade

Ação

Umidade

Secura

Parte Baixa

Parte Alta

Sul

Norte

Movimento Ascendente1

Movimente Descendente

 

Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C.

1. As Estruturas do Corpo Humano:

  • A parte superior do corpo é yang e a parte baixa é yin.
  • O exterior do corpo é yang e o interior é yin.
  • As costas são yang e o abdômen é yin.
  • A lateral e as extremidades do corpo são yang e a parte medial do corpo é yin.
  • As vísceras (Fu) são yang e os órgãos (Zang) são Yin.
  • A função de preservação da energia vital e a estabilidade são yin e a função de transporte, absorção e eliminação dos líquidos e alimentos são yang.
  • Os canais e colaterais (Jing Luo) estão divididos em 6 yin e 6 yang.
  • A energia vital (tchi) é yang o sangue é yin.

2. As Funções Fisiológicas do Corpo Humano:

  • O yang esta relacionado com o funcionamento enquanto o yin com a substância.
  • A substância (yin) depende do funcionamento (yang).
  • São substâncias: os fluídos corporais, o jing qi, o sangue. Mas todo o processo metabólico é o funcionamento.
  • O Sangue (Xue)

A Formação do Xue (SANGUE)

Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração. A segunda origem vem do JingQi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Portanto o Shen é composto de Yi, Hsin e Ling. A morada do Shen é o coração, mas o seu ponto de abertura é o Tan Tien Superior (Ponto Yin Tang).

Cada um dos "Cinco Elementos" possui um Shen (Hsin Shen), emoção:

  • Madeira
  • Fogo
  • Terra
  • Metal
  • Água
  • Os Fluídos Corporais (Jin Ye)

São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos.Primeiro , "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.

A Formação, Distribuição e Excreção dos Jin Ye.

A formação dos Jin ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. Ë formado no processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. Os intestino delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água . O intestino delgado tem a função de separar e o intestino grosso promove a formação dos líquidos corporais.

O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a disperção e distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San Jiao) é passagem para os Jin Ye. Enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretado pela urina, muco, saliva, transpiração e exalado pelos pulmões.

Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye

Umidecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.

Teoria dos Cindo Elementos

Esta teoria é uma tentativa de classificar os fenômenos da natureza, espécies vivas, da fisiologia, patologia e anatomia do corpo humano. Ë a compreensão e estudo da interação destas energias, classificadas em cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água. Através desta teoria podemos compreender as influências da força da natureza na vida do homem, no meio ambiente e no relacionamento do homem para com ele mesmo. Esta teoria determinou um ciclo biológico de geração, controle, subjugação e reversão do controle destas energias nela classificadas. Tudo o que existe pode ser classificado nestas cinco energia, poderemos observar algumas destas classificações na tabela abaixo:

 

Madeira

Fogo

Terra

Metal

Água

órgão

Fígado

Coração

Baço

Pulmão

Rim

Víscera

Vesícula Biliar

Intestino Delgado

Estômago

Intestino Grosso

Bexiga

Órgão do CincoSentidos

Olhos

Língua

Boca

Nariz

Ouvido

Tecidos

Tendão

Vasos

Músculo

Pele e Cabelos

Ossos

Emoção

Agressividade

Prazer

Pensamento

Desgosto

Medo

Orientação

Leste

Sul

Centro

Oeste

Norte

Cor

Verde

Vermelho

Amarelo

Branco

Preto

Sabor

Azedo

Amargo

Doce

Picante

Salgado

Natureza

Vento

Calor

Umidade

Secura

Frio

Estação do Ano

Primavera

Verão

5 Estação Chuvas

Outono

Inverno

Crescimento e Desenvolvimento

Germinação

Crescimento

Transformação

Colheita

Armazenagem

 

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Geração

A geração de energia implica na produção e promoção da energia. A ordem de geração é:

  • Madeira gera Fogo

  • Fogo gera Terra

  •  Terra gera Metal
  •  Metal gera Água
  • Água gera Madeira

Há dois tipos de relação de geração entre os cinco elementos. A primeira é do elemento que gera (denominado mãe), que tonifica o gerado (denominado filho). A segunda é do elemento gerado (filho) que seda a energia do gerador (mãe).

Ciclo Biológico dos Cinco Elemento - Restrição ou Controle

A restrição ou controle implica em evitar que exceda a energia do controlado. Há dois tipos de relação de restrição ou controle, a primeira o controlador (dominante ou avô) restringe a energia do controlado (dominado ou neto) diminuindo a sua energia. A segunda o controlador (dominante ou avô) não restringe a energia do controlado (dominado ou neto) aumentando a sua energia. A ordem de dominação ou controle é:

  • Madeira domina Terra

  •  Terra domina Água
  •  Água domina Fogo
  •  Fogo domina Metal
  •  Metal domina Madeira

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Reversão do Controle

Isto ocorre quando um elemento dominado esta em excesso de energia e reverte o controle agredindo o seu dominador. Este processo implica na reversão anormal do fluxo energético. A ordem de reversão seria:

  •  Madeira reverte tchi para Metal
  •  Metal reverte tchi para Fogo
  •  Fogo reverte tchi para Água
  •  Água reverte tchi para Terra
  •  Terra reverte tchi para Madeira

O conhecimento da teoria dos cinco elementos pode auxiliar no diagnóstico e na escolha do princípio de tratamento. Assim como, na seleção de pontos, dos canais e das plantas (de acordo com o sabor) a serem utilizados de acordo com as leis de geração, controle/restrição/subjugação e reversão do controle.

Teoria Zang Fu

De acordo com a m.t.c. a estruturas internas estão divididas em três grupos: as cinco vísceras, os seis intestinos e as estruturas extraordinárias. As cinco vísceras (que seriam os órgãos yin) são: o coração (inclui aqui o pericárdio) , o fígado, o baço, o pulmão e os rins. Sua característica principal é a preservação das substâncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vísceras yang) são: a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vesícula biliar e o triplo aquecedor. Tem como característica principal o transporte, a digestão e absorção dos alimentos e da água. As estruturas extraordinárias (órgãos especiais) se referem ao cérebro, amedula, os ossos, os vasos sanguíneos, a vesícula biliar e no caso das mulheres os útero.

Estudo das Cinco Vísceras - Zang (Órgãos Yin)

1. O Coração (Xin) e o Pericárido (Xin Bao)  O coração esta situado na caixa torácica, posicionado levemente a esquerda do centro. A m.t.c. acredita que é o mais importante órgão do corpo humano e governa todas as vísceras e intestinos. O "Canon da Medicina diz: O coração é o monarca de todas as estruturas". A m.t.c. também divide as funções do coração em coração yin (vital essência) e coração yang (vital função). O primeiro refere-se as estrutura material do coração inclusive do sangue do coração. A segunda refere-se a função do coração incluindo otchi (atividade funcional). As funções do coração são:

  •  Controlar a circulação de sangue dos vasos.
  •  Carregar a atividade mental.
  •  Controlar os suor e os fluídos do coração.
  •  O coração se mostra pela língua e pela face.
  •  O coração é a morada do Shen (Ling).
  •  O coração controla o Shen (Hsin e o Yi).

Obs.: O pericárido é o invólucro do coração. Sua principal função é proteger o coração dos fatores patogênicos exógenos que podem atacar o coração.

2. Os Pulmões (Fei) O pulmão esta localizado na caixa torácica e dividido em duas estruturas uma do lado esquerdo com dois lóbulos e outro do lado direito com três lóbulos. Esta conectado com os brônquios, com a laringe, com a traquéia e com o nariz. O pulmão pode ser dividido em pulmão yin que é a estrutura pulmonar e o tchi do pulmão e função yang que é o sangue do pulmão. As funções fisiológicas do pulmão são:

  •  Carregar e transportar o tchi.
  •  Nutrir o corpo com oxigênio e eliminar o gás carbônico.
  •  Formar o Zhong Qi, portanto também é responsável pela formação de sangue.
  •  Controlar e regulara a ascensão e descensão do tchi.
  •  Ativar a fluidez de tchi, a essência dos alimentos e dos fluídos corporais, clarear o ar inspirado e conservar a fluidez para baixo e auxiliar a conservação normal do metabolismo da água.
  •  Cuida da pele e do cabelo e se mostra através do nariz.

3. O Baço (Pi) A m.t.c. acredita que o baço esta colocado na parte central do corpo é um órgão muito importante do sistema digestivo. A parte yin esta relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a parte yang esta relacionada com as funções do coração. As funções do baço são:

  •  Transportar, distribuir e transformar os nutrientes.
  •  Promover o metabolismo da água.
  •  Mantém o sangue dentro dos vasos.
  •  Esta relacionado com a qualidade dos músculos, membros e dos lábios.

4. O Fígado (Gan) O fígado esta na parte superior do abdômen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciação entre o fígado yin que tem função da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O fígado yang inclui a função do tchi do coração (distribuição). Funções do fígado:

  •  Aplainar e regular a função de fluidez da energia vital e do sangue.
  •  Regula a mente e o genio.
  •  Promove a disgestão e a absorção.
  •  Guardar o tchi e o movimento normal do sangue.
  •  Armazenar e regular o sangue.
  •  Tem relação com os tendões, unhas e olhos.

5. Os Rins (Shen) Os rins estão localizados na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do rim que inclui a estrutura material e o jing qi inato. E o yang do rim que inclui sua parte funcional e o calor. O tchi dos rins é produzido pelo jing qi inato. As funções dos rins são:

  •  Reservatório do Jing Qi Inato e adquirido.
  •  Regulação do metabolismo da água.
  •  Controlar e promover a inspiração.
  •  Determinar a condição dos ossos e da medula.
  •  Se manifesta através do cabelo e do calor.
  •  Se manifesta nos ouvidos, nos órgão genitais e no anus.

O Estudo dos Seis Intestinos - Fu (Vísceras Yang)

1. A Vesícula Biliar – Dan A vesícula biliar é acoplada ao fígado. Ela é oca, ela tem a forma de  uma cápsula. Sua funções são:

  •  Armazena e excreta a bile.
  •  Controla a coragem e a força de vontade.

2. Estômago - Wei Wan     Na m.t.c. o estômago pode ser dividido em: parte superior do estômago que inclui a cardia - Shang Wan, a parte baixa do estômago que inclui o piloro - Xia Wan, a parte área/vazia entre o Shang Wan e o Xia Wan chama-se Zhong Wan e todas as três partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as funções do estômago são a digestão e transformação dos alimentos e da água. A sua energia flui descendendo.

3. Intestino Delgado - Xiao Chang  As principais funções do intestino delgado são:

  •  Receber, transformar e absorver os alimentos.
  •  Separar o puro do impuro.

4. Intestino Grosso - Da Chang  Eliminar a fezes; Absorver a água excessiva originária da formação das fezes

5. Bexiga - Pang Guang   A principal função da bexiga é servir de reeptáculo da urina e eliminar esta.

6. O Triplo Aquecedor - San Jiao  O termo triplo aquecedor é peculiar para a m.t.c. Ë o nome coletivo do aquecedor superior, médio e inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, coração e pulmão. O aquecedor médio engloba o estômago e o baço. E o aquecedor inferior engloba o fígado, rim, bexiga e os intestinos. Funções do triplo aquecedor:

  •  Controlar a atividade do tchi no corpo humano.
  •  Controlar a respiração, a atividade da fluidez da energia vital, do sangue e dos líquidos corporais.
  •  Distribuir os nutrientes e o tchi.
  •  Transformar e transportar os alimentos e a água.
  •  Fornecer energia para os Zang/Fu.
  •  Nutrir e fortalecer a energia sexual.

Órgãos Extraordinários 

A m.t.c. considera que o cérebro, a medula, os ossos, os vasos, a vesícula biliar e o útero fazem parte dos órgãos extraordinários.

1. O Cérebro   A medula tem sua origem no cérebro que esta contido na cavidade cranial. O capítulo do clássico médico "Miraculous Pivot" diz: "O Cérebro é o mar da Medula". As funções do cérebro são:

  •  Controlar a atividade mental e do pensamento.
  •  Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.

2. O Útero  O útero está localizado na parte inferior do abdômen feminino. Suas funções são:

  •  Produzir a menstruação
  •  Morada do feto.

3. Da medula, vesícula biliar, dos ossos e dos vasos já foram comentados quando falamos dos cinco elementos, do órgão coração e vesícula biliar.

Substâncias Fundamentais

A m.t.c. acredita que o tchi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fluídos corporais, os Zang/Fue o Shen são os componente básicos do corpo humano, por isso chamamos de substâncias fundamentais. Esta teoria é usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuição da fisiologia e sua mútua relação. Como já explanamos acima estes conceitos individualmente, não voltaremos a comenta-los.

IV. Teoria dos Canais e Colaterais

A teoria dos canais e colaterais são componentes importantes do corpo humano, justamente porque são eles que distribuem o tchi pelas diversas camadas e pelos zang / fu. O termo correto para os canais e colaterais de acordo com a m.t.c. é Jing Luo.

O sistema de canais e colaterais é composto de 12 canais regulares (jing mai), oito canais extras (qingjing mai) e 15 meridianos colaterais (luo mai). Subordinado aos 12 canais regulares estão 12 canais divergentes (jing bie), os 12 meridianos tendineo-musculares (jing jin) e os 12 meridianos das zonas cutâneas (Pi bu).

1. Os 12 Meridianos Tendíneo-Musculares

Estes canais distribuem o tchi dos canais regulares para os músculos, tendões e articulações. Seu trajeto no corpo humano corresponde ao trajeto dos canais regulares só que à nível superficial. São responsáveis pelo movimento da articulações, pela flexão e extensão dos músculos e a conexão dos tendões com os ossos e articulações. Não penetram nos zang / fu.

2. Os 12 Meridianos da Região Cutânea

São partes reativas da pele destinadas aos meridianos, correspondem aos 12 meridianos regulares. Tem a função de proteger a pele e o organismo.

3. Os 12 Meridianos Regulares

Estes meridianos estão conectados aos zang / fu e recebem os nomes aos quais estão conectados. Estão divididos em 3 canais yin da mão, 3 canais yang da mão, 3 canais yin do pé e 3 canais yang do pé, que estão distribuídos no corpo humano em parte anterior, médio e posterior em relação a parte interna (os meridianos yin) e externas (meridianos yang) da posição anatômica chinês . O ciclo de fluidez de energia segue o seguinte caminho:

Tai Yin da mão (pulmão)Þ Yang Ming da mão (intestino grosso) Þ Yang Ming do pé (estômago) Þ TaiYin do pé (baço) Þ Shao Yin da mão (coração) Þ Tai Yang da mão (intestino delgado) Þ Tai Yang do pé (bexiga) Þ Shao Yin do pé (rim) Þ Jue Yin da mão (pericárdio) Þ Shao Yang da mão (triplo aquecedor) ÞShao Yang do pé (vesícula biliar) Þ Jue Yin do pé (fígado).

Cada um desses meridianos estão plenos de energia durante duas horas do dia:

Meridiano

Hora

Tai Yin da Mão (pulmão)

Das 3 às 5

Yang Ming da Mão (intestino grosso)

Das 5 às 7

Yang Ming do Pé (estômago)

Das 7 às 9

Tai Yin do Pé (baço)

Das 9 às 11

Shao Yin da Mão (coração)

Das 11 às 13

Tai Yang da Mão (intestino delgado)

Das 13 às 15

Tai Yang do Pé (Bexiga)

Das 15 às 17

Shao Yin do Pé (Rim)

Das 17 às 19

Jue Yin da Mão (pericárdio)

Das 19 às 21

Shao Yang da Mão (triplo aquecedor)

Das 21 às 23

Shao Yang do Pé (Vesícula Biliar)

Das 23 às 1

Jue Yin do Pé (Fígado)

Das 1 às 3

 

  4. Os 12 Meridianos Divergentes

Os doze canais divergentes são ramos que derivaram dos doze canais regulares que por sua vez, alcançam as partes mais fundas do corpo através destes ramos, chamados canais divergentes.

5. Os 15 Meridianos Luo

Os 15 canais luo, incluem 12 ramificados dos meridianos regulares, dois ramificados dos meridianos extraordinários (Du Mai e Ren Mai ) e o luo do grande baço. Os meridianos luo se divedem em duas categorias:

  •  Canais transversais de ligam o interior ao exterior e o yin ao yang. Isto é, conecta os meridianos yin e yang acoplados.
  •  Canais longitudinais que tem como objetivo produzir a fluidez do lado direito para o lado esquerdo e vice-versa, do mesmo meridianos.

6. Os 8 Meridianos Extraordinários

Estes meridianos são chamados extraordinários porque não tem relações e comunicação especiais com os zang / fu.Sua principal função é a de regularizar o fluxo de tchi e sangue nos meridianos regulares. O excesso de tchi dos 12 meridianos regulares são armazenados nos 8 meridianos extraordinários, servindo como reserva de energia. Os meridianos extraordinários tem uma relação com os órgão especiais (ossos, vasos, medula, cérebro e útero).

Pontos de Estímulo

São regiões por onde podemos harmonizar os meridianos. Estes pontos tem características próprias e ações fisiológicas características.

Pontos dos Cinco Elementos

Os pontos dos cinco elementos, são pontos de aberturas que correspondem aos elementos facilitando a interação energética do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, são 5 que ficam situados entre os cotovelos e as mão e entre os joelhos e os pés.

1. Pontos Ting (Nascente) – estão situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.

2. Pontos Iong (Poço) – estão situados nas articulações próximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para os Zang Yin e ao elemento água para as Fu Yang.

3. Pontos Iu (Córrego) – estão situados nas articulações metacarpianas e metatarsianas.Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.

4. Pontos King (Rio) – estão situados próximos as articulações do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.

5. Ponto Ho (Lago) – estão situados próximos as articulações dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento água para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.  

 

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